Nach Halbzeitwahlen können Donald Trump und Republikaner noch auf junge Evangelikale zählen? Der weiße christliche Wahlblock schrumpft.

Alex Camire hatte die Kirche ein paar Monate zuvor verlassen, bevor sein Pastor von der Kanzel aus verkündete, dass die Wahl von Donald Trump „ein Wunder des Herrn“ sei.

Der 29-jährige Sozialarbeiter aus Connecticut war in der evangelischen Kirche aufgewachsen, seine Eltern waren darin verheiratet. Aber Camires Glaube hatte ein Jahrzehnt zuvor begonnen zu versagen, als seine Kirche den Alkoholismus seiner Mutter – und die anschließende Scheidung seiner Eltern – für eine „Sünde“ statt für eine Sucht hielt. Und eine weltliche Hochschulausbildung lehrte ihn, sagte er, dass „die Welt“ – die weltliche Gemeinschaft außerhalb der Kirche – ihn nicht in eine Senkgrube voller Sex und Drogen schleppen würde, wie er von Kindheit an gelehrt worden war. Aber die unverblümte Unterstützung von Trump durch seinen Pastor überzeugte ihn, dass er die richtige Entscheidung getroffen hatte.

Wie Camire wurde auch der Kalifornier Jason Desautels in einer evangelischen Kirche aufgezogen. Er begann als Teenager an seinem Glauben zu zweifeln, als der Pfarrer seiner Kirche in der Woche nach dem Bombenanschlag in Oklahoma gegen „Sandleute“ und Muslime kämpfte. „Als sich herausstellte, dass der Bomber ein weißer Nationalist war, entschuldigte er sich nicht und sagte auch nichts“, erinnerte sich Desautels. „Und die Erwachsenen schienen damit einverstanden zu sein. Das hat den Samen gepflanzt.“

Später, als Infanterist der Armee im Irak, der in Ramadi und Falludscha diente, rückte der heute 39-jährige Desautels weiter von den Lehren seines evangelischen Glaubens ab. „Ich war im Land von Pater Abraham. Ich hatte diesen seltsamen spirituellen Moment, als ich erkannte, dass diese Familien länger in dieser Nachbarschaft gelebt hatten, als Amerika eine Nation war, und hier sagten wir ihnen, was sie tun sollten.“ Er unterbrach die Verbindung zu seiner Kirche, nachdem seine Schwester als Schwuchtel herauskam und fühlte, dass sie sich bei ihren Eltern entschuldigen musste. Jetzt ist seine Beziehung zu seinen Eltern angespannt; sie diskutieren nicht über Politik (seine Eltern unterstützen Trump) oder Religion.

Blake Chastain, 35, wurde in einer evangelischen Kirchengemeinde in Indiana aufgezogen und trat in eine evangelische Hochschule, Indiana Wesleyan, in der Woche vom 11. September ein. Er hatte geplant, ins Seminar zu gehen. Stattdessen begann er, von der Kirche wegzufallen, als er nicht in der Lage war, das, was er in einer Klasse lernte, die die griechische Bibel studierte, mit der Unterstützung seines Geschichtsprofessors für den Irakkrieg in Einklang zu bringen. „Im College wurde mir bewusst, wie konservativ das Christentum im Widerspruch zu den Lehren der Bibel stand.“ Er ging und engagierte sich in der „ex-vangelikalen“ Bewegung, schrieb und produzierte seinen eigenen Podcast und ist zu einem Netzwerker für andere Evangelikale geworden, die anti-muslimische Gefühle oder Familientrennungen von Migranten nicht mit den Lehren ihres Glaubens in Einklang bringen können.

DeSautels, Chastain und Camire sind weiße, gerade Männer, eine demographische Tatsache, die Trump 2016 zum Sieg führte und die seit den 1970er Jahren eine stabile Unterstützungsbasis für die Republikanische Partei bildet. In den Zwischenzeiten 2018 zeigen Ausgangsabstimmungen, weiße Evangelikale unterstützten Republikaner durch 75 bis 22 Prozent, während der Rest der wählenden Bevölkerung Democrats 66 bis 32 Prozent bevorzugte. Aber sie waren weniger wahrscheinlich, für Haus-Republikaner 2018 zu wählen, als sie für Trumpf 2016 wählen sollten – das zur mittelfristigen Aufnahme der Haussitze der Demokraten beigetragen haben kann – und Unterstützung für Trumpf ist wirklich mehr unter weißen evangelischen Männern als Frauen gefallen. Die 11-Punkte-Geschlechterdifferenz zwischen evangelikalen Männern und Frauen von 2016 schrumpfte laut den Exit-Umfragen von NBC auf sechs in der Zwischenzeit.

Dieser berichtete kleine Rückgang der weißen männlichen evangelischen Unterstützung könnte die Vorhersage von Politikwissenschaftlern bestätigen, dass die evangelisch-republikanische Allianz bricht. DeSautels, Chastain und Camire gehören zu einer Gruppe jüngerer weißer Evangelikaler, die in solcher Zahl aus der Kirche geflohen sind, dass Demographen voraussagen, dass Evangelikale bis 2024 wahrscheinlich nicht mehr eine wichtige politische Kraft bei den Präsidentschaftswahlen sein werden.

Die Zahlen sind eindeutig. Vor zwanzig Jahren waren nur 46 Prozent der weißen evangelischen Protestanten älter als 50 Jahre; jetzt sind 62 Prozent über 50. Das mittlere Alter der weißen Evangelikalen liegt bei 55 Jahren. Nur 10 Prozent der Amerikaner unter 30 Jahren identifizieren sich als weiße Evangelikale.

Um sicher zu sein, wurden evangelikale Christen für ihre Unterstützung von Trump belohnt, nachdem sie acht Jahre lang in Obamas politischer Wüste gewandert waren. Sie haben zwei neue konservative Oberste Gerichtsrichter und die Ernennung von neun selbsternannten evangelischen Kabinettmitgliedern sowie eine Flut von Gesetzen und Ausführungsanordnungen, die Geschlechterrollen, Abtreibung und LGBTQ-Rechte festschreiben. Aber Experten sagen, dass dies das letzte Bounty für eine schwindende politische Macht sein könnte. Im Gegensatz zu ihren Eltern ist die jüngere Generation nicht von den Kulturkriegen belebt; viele drängen auf soziale Gerechtigkeit für Migranten und LGBTQ-Leute und kämpfen gegen Masseneinkerkerungspositionen, die mehr im Einklang mit der Demokratischen Partei stehen.

Das Ergebnis ist ein schrumpfender konservativer Block, etwas, das die weiße christliche politische Macht schwächen könnte – und damit eine Republikanische Partei, die ihre Zukunft auf ihr Bündnis mit der religiösen Rechten gesetzt hat. Es ist ein Rätsel, das der Vater des modernen GOP-Konservatismus, Barry Goldwater, 1964 vorausgesagt hat: „Merk dir mein Wort, wenn diese Prediger die Kontrolle über die Gruppe übernehmen, und sie sind sicher, dass sie das versuchen, wird es ein schreckliches, verdammtes Problem werden.“

Das Ende der Allianz?

Die Allianz zwischen der religiösen Rechten und der Republikanischen Partei geht auf die Ära von Brown v. The Board of Education zurück, als weiße Südstaatler begannen, aus öffentlichen Schulen zu fliehen, nachdem sie die Trennung erzwungen hatten. Sie eröffneten so genannte „Segregationsakademien“: religiöse Schulen, die steuerbefreit waren. Als das IRS nach evangelischen Hochschulen wie Bob Jones kam, das offiziell interracial dating verbot, wurden die Schulen mit dem Verlieren ihres steuerfreien Status gegenübergestellt.

Das hätte den finanziellen Untergang bedeutet. Aber ein republikanisches politisches Genie namens Paul Weyrich – mit Schirmherrschaft vom westlichen segregationistischen Biermilliardär Joseph Coors – schmiedete Allianzen mit südlichen religiösen Führern und schwächte die IRS-Regel. Weyrich verband sich mit Pastor Jerry Falwell, und die moralische Mehrheit wurde geboren. In der Präsidentschaftswahl 1980 half die moralische Mehrheit, Ronald Reagan ins Weiße Haus zu bringen. In den nächsten Jahren wurden Abtreibung und homosexuelle Ehe die Hauptthemen republikanische Strategen, die verwendet wurden, um das Bündnis zu zementieren und rechtslehnende Christen in den Wahlkabinen zu fahren.

Die Beziehung zwischen der GOP und der religiösen Rechten blieb stark, aber die Geburtenrate nicht: Die Zahl der weißen Christen als Prozentsatz der Bevölkerung ist im vergangenen Vierteljahrhundert dramatisch gesunken. Der Forscher Robert Jones, Autor von The End of White Christian America, hat das, was er eine „Treppenschritte nach unten“ nennt, verfolgt. Im Jahr 1992, als Bill Clinton gewählt wurde, waren 73 Prozent der Wähler weiß und christlich. Bis 2012 waren es 53 Prozent. „Wenn die aktuellen Trends konstant bleiben, wird 2024 ein Wendepunkt sein – die erste amerikanische Wahl, bei der weiße christliche Wähler keine Mehrheit der Wähler bilden“, sagte Jones, der das Public Religion Research Institute (PRRI) leitet, Newsweek.

Seit einem Jahrzehnt berichten Politikwissenschaftler über den bevorstehenden Tod der evangelisch-republikanischen Partnerschaft. Die Verbindung hat jedoch die Pandit-Klasse in jedem Zyklus gestumpft. Eine Abstimmung Anfang des Jahres fand heraus, dass 77 Prozent der Evangelikalen – in allen wählenden Altersgruppen – den allgemeinen republikanischen Kandidaten bevorzugten, verglichen mit nur 40 Prozent der allgemeinen wählenden Bevölkerung. In der Vergangenheit, Meinungsforscher Jones sagte, überflutete evangelische Wählerbeteiligung niedrige mittelfristige Beteiligung unter Minorität und jungen Wählern, die neigen, Demokraten zu bevorzugen. dieses Muster wurde dieses Jahr unterbrochen, da fast 30 Million mehr Amerikaner in den 2018 midterms wählten, als in den 2014 midterms wählten.

Mächtige weiße evangelische politische Organisatoren hatten wie immer hart gearbeitet, um ihre Kohorte zu mobilisieren. Anfang dieses Jahres kündigte Ralph Reeds Faith & Freedom Coalition an, dass sie 18 Millionen Dollar für konservative 125 Millionen Mikroziel-Wähler vor der Halbzeit ausgeben würde. Andere Glaubensgruppen, die sich an einer Abstimmungsrunde beteiligen, fahren durch das Land. Eine Organisation, die mit dem ehemaligen Gouverneur von Arkansas (und baptistischen Prediger) Mike Huckabee, genannt My Faith Votes, verbunden ist, gab 3,5 Millionen Dollar aus, um Evangelikale zu den Zwischenwahlen zu bringen, und warf eine Facebook Live-Sitzung mit Phil Robertson von Duck Dynasty als gutes Beispiel ein. Das in Colorado ansässige James Dobson’s Family Institute führte ein nationales „Pray. Angreifen. Abstimmen“ Initiative im Vorfeld der Zwischenprüfungen. So ist der Einfluss des religiösen Rechts, das Reed warnte, dass, wenn der konservative Jurist Brett Kavanaugh nicht vor dem Obersten Gerichtshof bestätigt wurde, evangelische Wähler am Wahltag zu Hause bleiben würden. Trump verdoppelte sich auf seine Unterstützung für Kavanaugh.

Ein Indikator für die Leidenschaft, die Trump in vielen weißen Evangelikalen weckte, war auf einer Plakatwand auf der I-70 bei St. Louis zu sehen, die den Präsidenten mit Jesus selbst zu vergleichen schien. Die Werbung zeigte ein Bild von Trump über den Worten von Johannes 1,14: „Das Wort wurde Fleisch“. Online-Kritiker wiesen darauf hin, dass die vollständige Passage lautet: „Das Wort ist Fleisch geworden und hat seinen Wohnsitz unter uns gefunden. Wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einen und einzigen Sohnes, der vom Vater kam, voll von Gnade und Wahrheit.“ Die Organisation „Make the Gospel Great Again“, die für die Anzeige bezahlte, bestreitet, dass sie Trump mit dem Messias gleichsetzt, aber der Besitzer der Plakatwand hat die Anzeige am Tag vor der Wahl entfernt.

Evangelikale stellten sich in solchen Zahlen heraus, dass sie 2016 26 Prozent der Wähler ausmachten. Sie sind in Bezug auf ihren tatsächlichen demographischen Status bei nationalen Wahlen seit dem Sieg von George W. Bush im Jahr 2000 überrepräsentiert gewesen, sagte Jones.

Aber Meinungsforscher und Politikwissenschaftler verweisen auf eine grundlegende Mathematik, die auf eine unsichere Zukunft für die politisch engagierten Gläubigen hindeutet. Laut Jones machten weiße Evangelikale 21 Prozent der amerikanischen Bevölkerung aus, als Barack Obama 2008 gewählt wurde; sie waren bis 2016 auf 17 Prozent gefallen und liegen jetzt bei 15 Prozent.

Jones hat die Analogie von Elizabeth Kubler-Ross‘ bahnbrechender Identifikation von „Stadien“ der Trauer unter den Sterbenden und ihren Lieben genutzt, um zu beschreiben, was mit Evangelikalen und der amerikanischen Politik passiert. Zuerst kommt Verleugnung, dann Wut, gefolgt von Verhandlungen, Depressionen und Akzeptanz.

„Wir sind über die Verleugnung hinaus. Die Menschen sehen die Schrift an der Wand im Hinblick auf den demografischen Wandel. Und deshalb sehen wir auch, dass die Einwanderung die Oberhand gewinnt und zum Flaggschiff wird. Das und eine Wand symbolisieren den Widerstand gegen diesen demografischen Wandel“, sagte Jones. „Ich denke, wir sind irgendwo zwischen Wut und Verhandlung. Und in vielerlei Hinsicht geschah diese Schrotflintenehe zwischen Trump und den weißen Evangelikalen unter Druck und ist ein verzweifelter Handel, den man am Ende des Lebens macht. Das ist es, was wir hier wirklich sehen.“

Die Jungen verlieren

Im letzten Jahr waren weiße Protestanten als Ganzes (einschließlich der sogenannten Mainline-Protestanten wie Methodisten, Presbyterianer und Episkopale) eine Mehrheit in Amerika, 1993. „Wir haben diesen Meilenstein vor langer Zeit überschritten“, sagte Jones. „Vor zehn Jahren waren weiße Evangelikale die Ausnahme von diesem allgemeinen Rückgang. Sie hielten sich fest, aber in den letzten 10 Jahren haben sich weiße Evangelikale anderen weißen Christen angeschlossen, die untergehen.“

Ein Großteil der Gründe für den Rückgang ist die Enttäuschung junger Menschen. „Das mittlere Alter der weißen Evangelikalen tickt immer weiter“, sagte er. „Der einzige Weg, wie das passieren kann, ist die Fluktuation der Jugendlichen.“ Jones stützt sich bei seinen Forschungen auf die Ergebnisse einer jährlichen, umfangreichen, 80.000 Personen umfassenden Umfrage zum American Values Atlas. In der jüngsten Umfrage 2017 behaupteten 40 Prozent der unter 30-Jährigen „keine Religionszugehörigkeit“ (manchmal auch „die Nones“ genannt). „Weiße Evangelikale sind ein großer Teil dieses Untergangs“, sagte Jones.

In der PRRI-Studie zitieren die Befragten, dass sie nicht an die Doktrinen und, überraschenderweise, an die Politik glauben. „Sie zitieren Parteinahme“, sagte Jones. „Das ist eine große Abwechslung für junge Leute. Und die negative Behandlung von Homosexuellen und Lesben, das war eine große Sache für jüngere Amerikaner.“

Umfragen zeigen, dass aufwärts von 80 Prozent der jungen Menschen heute gleichgeschlechtliche Ehen unterstützen. Diese Zahl schließt junge Republikaner und Evangelikale unter 30 Jahren ein. „Selbst Menschen wie ich, ein weißer Mann mit vielen gesellschaftlichen Privilegien, können sehen, dass evangelikale Führer sehr gerne mit weißen nationalistischen Politikern und Führern zusammenarbeiten und ihnen den Vorteil des Zweifels geben, während sie marginalisierte Gemeinschaften angreifen“, sagte der Ex-Vangelikale Blake Chastain. „Und das ist einfach unverhohlen heuchlerisch.“

Chastain sagte, dass er und andere ehemalige Evangelikale in seinen sozialen Netzwerken und die an seinem Podcast teilnehmen, ebenfalls von der Trump-Allianz ausgeschaltet werden. „Tatsache ist, dass evangelikale Führer wie Robert Jeffress[ein Megakirchenführer aus Dallas und Trump-Anhänger] und Jerry Falwell Jr. offensichtlich machthungrig und bereit sind, diese Bündnisse einzugehen, was eine Theologie bietet, die den weißen Nationalismus unterstützt.“

Evangelikale Führer und Denker lehnen diese Einschätzung nicht überraschend ab.

Ed Stetzer, ein Politikwissenschaftler und Pastor am Wheaton College in Illinois, weiß alles über die Vorhersagen von Forschern wie Jones, und er kennt die befragten Ansichten junger Menschen. Aber er sieht die evangelische Jugendflucht als eine Art demographische Aussaat von Wildhafer, bei der die Jungen vorhersehbar enttäuscht sind – aber nur vorübergehend. Er ist sicher, dass sie in den Schoß zurückkehren werden. Sein Name für das Phänomen ist „generationaler Kohortenersatz“. Stetzer denkt, dass die Jungen, die sich vom Glauben entfernen, sich im Wesentlichen in der Kirche als eine ältere und eher wählbare Kategorie ersetzen. „Die 18- bis 29-Jährigen sind jetzt wirklich weltlich“, sagte er. „Aber was wir feststellen, ist, dass Menschen in ihrer Religiosität wachsen. Also sind die 60-Jährigen von heute genauso religiös wie die 60-Jährigen in den 1970er Jahren.“

Russell Moore, Präsident der Southern Baptist Convention, glaubt auch an die Zukunft der evangelischen Jugend. Moore hat nicht für Donald Trump gestimmt. Er nannte den Kandidaten 2016 einen „bronzezeitlichen Kriegsherrn“ für sein Verhalten gegenüber Frauen, und Trump twitterte, dass Moore „ein böser Kerl“ sei.

Moore ist sich bewusst, dass amerikanische Jugendliche im Allgemeinen toleranter gegenüber Sexualität und Ehe sind, aber er sagte: „In meinem Flügel des Evangelikalismus gibt es praktisch keinen Unterschied zwischen Jung und Alt“ in diesen Fragen.

Kirchengemeinden sind nicht grau, sagte Moore. Er sieht „wirklich lebendige Kirchen voller junger Menschen, die im ganzen Land explodieren“ und sagte, er spreche regelmäßig mit jungen Menschen über die Herausforderungen, den Glauben mit Politik und weltlichem Leben zu vermischen.

Moore sagte, dass sich die evangelische Jugend von ihren Ältesten unterscheidet – aber nicht so unterschiedlich, dass sie eines Tages nicht zu den Bänken zurückkehren wird. „Bei den Evangelikalen der Generation X, den Millenniums- und Generation Z-Evangelikalen, besteht ein tiefer Verdacht auf eine zynische Nutzung der Religion für weltliche Zwecke“, sagte Moore. „Man muss sie also anders motivieren, als man es z.B. von der Art der demographischen Fernseh-Evangelisten tun würde, an die viele weltliche Menschen denken, wenn sie an den Evangelikalismus denken. Wenn ich in einer Gruppe älterer Evangelikaler bin, lautet meine Botschaft typischerweise: „Sucht zuerst das Reich Gottes, die politische Götzenverehrung wird uns töten, lasst uns daran denken, was transzendent wichtig ist. Aber wenn ich mit jüngeren Evangelikalen spreche, habe ich es mit dem umgekehrten Problem zu tun und sage, dass man sich nicht einfach aus dem politischen Leben zurückziehen kann, wenn man überreagiert auf einige entmutigende Aktionen, die stattgefunden haben.“

Evangelische Jugendliche sind nicht anfällig für den Slogan „Make America Great Again“, sagte Moore, weil sie noch nie in einem Amerika gelebt haben, in dem ihre Marke des inbrünstigen Christentums aufstieg.

„Junge Evangelikale haben nicht das Gefühl, dass sie etwas in Bezug auf die amerikanische Kultur verlieren“, sagte er. „Sie wurden in einer Zeit mündig, in der ihnen die Nachfolge Christi ohnehin kontrakulturell erschien. Sie hätten nie eine nominell christliche Kultur erwartet, in der die Zugehörigkeit zu einer Gemeinde das Äquivalent zu einem guten Amerikaner wäre.“

Christopher Maloney, 32, wurde evangelisch erzogen, trat von seinem Glauben zurück und hat einen Dokumentarfilm über die ex-vangelikale Bewegung veröffentlicht, genannt In God We Trump. Er stimmt nicht mit Moore überein, dass junge Evangelikale wie er jemals wieder in die Herde zurückkehren werden.

„Menschen in meinem Alter und jünger haben ihren evangelischen Glauben bereits in großer Zahl dekonstruiert, bevor Trump auftauchte“, sagte er. „Was die Wahlen 2016 bewirkt haben, war, das bereits Geschehene zu beschleunigen. Wir hatten begonnen, uns auf die Türen zuzubewegen, und als die Evangelikalen Trump umarmten, schlossen wir uns nach draußen. Um ehrlich zu sein, sehe ich keine Rückkehr der jüngeren Generationen zur Kirche, wie wir sie kennen. Wir sind nicht daran interessiert, einmal pro Woche an einen zentralen Ort zu gehen, um Religion zu konsumieren, besonders wenn wir wissen, dass unsere Mitkirchenbesucher wahrscheinlich Trump-Anhänger sind. Die Millennials leben weitgehend von der christlichen Ethik ohne formale Lehre oder Dogma. Wir brauchen nur keine religiöse Struktur, um uns zu sagen, wie wir nett zueinander sein können.“

Unterdessen hat die #MeToo-Bewegung die Kirchen wie den Rest der Gesellschaft erschüttert, was zum Teil erklären mag, warum laut Umfragen des Pew Research Center Trumps Unterstützung unter weißen evangelischen Frauen zwischen 2017 und 2018 von 73 Prozent auf 67 Prozent gesunken ist.

Zu den unzufriedenen Reihen gehören Frauen wie Dawne Marx, eine 53-jährige texanische Mutter von fünf Kindern, die 2016 nach jahrzehntelanger Abstimmung mit der evangelischen Falte aus ihrer Kirchengemeinschaft ausstieg. „Ich war ein Single Issue Wähler, ein Pro-Life-Wähler“, sagte sie zu Newsweek. „Es war so schön und ordentlich. Ich musste nicht an etwas anderes denken“, sagte sie. „Plötzlich gibt es Trump und Kinder, die in Aluminiumdecken in Käfigen eingewickelt sind, und diesen krassen, groben Mann, der täglich Dinge wie „OK, also wurde ein Journalist zerhackt“ sagt und er sagt: „Wir haben einen 100-Milliarden-Dollar-Vertrag und es gibt viele Jobs auf dem Spiel. Es ist wie: Sie haben jemanden zerstückelt!“

Marx, das verwendete, um ein registrierter Republikaner zu sein, verbrachte den letzten Monat freiwillig arbeitend auf Telefonbanken für Texas Senatanwärter Beto O’Rourke, der demokratische Herausforderer, der zu republikanischem Ted Cruz verlor, der Sohn eines evangelischen Pastors.

Blake Chastain hat durch sein soziales Netzwerk und seinen Podcast Hunderte von wütenden jungen evangelischen Frauen getroffen. „Frauen müssen die Art von Missbrauch, denen sie ausgesetzt sind, nicht tolerieren, wenn sie in den evangelischen Gemeinden bleiben“, sagte er.

Moore äußerte eine ähnliche Ansicht. „Viele Kirchen nahmen an, dass sexuelle Übergriffe und sexueller Missbrauch an anderen Orten stattfanden, aber nie in den sicheren Räumen der Kirche geschehen würden, und das ist einfach nicht wahr“, sagte er. „Eines der Dinge, die wir im letzten Jahr gesehen haben, ist eine verstärkte Stimme für evangelikale Frauen und Mädchen, die sexuellen Missbrauch und Übergriffe überlebt haben, und das war eine willkommene Entwicklung im evangelikalen Gemeindeleben.“

Weil sie es mit einer schrumpfenden Bevölkerung zu tun haben, haben sich die Republikaner auf eine Strategie institutioneller Veränderungen wie Gerrymandering, Wählerunterdrückungstaktiken und Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs geeinigt, um ihren Minderheitenstatus zu unterstützen, sagte Paul Djupe Newsweek. Djupe und der Politikwissenschaftler Ryan L. Claassen haben gerade ein Buch mit wissenschaftlichen Artikeln mit dem Titel „The Evangelical Crackup? Die Zukunft der Evangelisch-Republikanischen Koalition.“

Republikaner müssen evangelicals auch halten, mit höheren Kinetik als der Rest der Bevölkerung zu wählen, sagte er.

Um die Begeisterung der evangelischen Wähler aufrechtzuerhalten, tun die Republikaner zwei Dinge, sagte Djupe. „Einer ist, ihre Identität als Republikaner zu verstärken, indem man die Bedrohung betont, die traditionell demokratische Gruppen ihnen bieten. Dieses dient, sie von anderen Quellen der Informationen zu isolieren, also entlassen sie aus der Hand, was die Hauptströmungsmedia sagen und was Demokraten sagen, weil es eine Herausforderung zu ihrer Identität ist. Und zweitens müssen sie wirklich dieses Gefühl von Angst und Bedrohung mobilisieren, denn das bringt sie zur Wahl.“

Aber das Laufen auf „Angst und Bedrohung“, während es sich an die weiße Basis wendet, hat Auswirkungen, die das religiöse Recht an den Urnen kosten können, indem es die demographische, mit der sie gemeinsame Boden-Hispanics finden könnten, entfremdet.

Evangelikale hatten es geschafft, sich innerhalb des allgemeinen Niedergangs des Mainstream-Protestantismus in den Vereinigten Staaten zu behaupten. Aber in den letzten 10 Jahren, zum ersten Mal, wachsen einige Konfessionen, die das Herz des Evangelikalismus bilden, nicht. Die Southern Baptist Convention begann nach mehr als 200 Jahren Wachstum zu sinken und verlor eine Million Mitglieder seit ihrer Spitzenmitgliedschaft von 16,3 Millionen im Jahr 2003 – Zahlen, denen nur eine Zunahme ihrer hispanischen Mitgliedschaft entgegensteht.

Das bedeutet, dass Trump’s und die GOP’s Fokus auf Immigranten und auf die Politisierung der südlichen Grenze der USA die Bemühungen der Partei, ihre evangelische Basis zu stärken, beeinträchtigen könnten. Wenn das evangelische-GOP-Bündnis fortgesetzt werden soll, behaupten Djupe und Claassen, müssen die Republikaner den einzigen Teil der evangelischen Bevölkerung annehmen, der tatsächlich wächst: den, der Spanisch spricht.

„Wenn Republikaner entschieden, dass sie ihre Basis vergrößern mussten, wäre die offensichtliche Basis, zu sozial konservativen Latinos zu gehen“, sagte Djupe. „Das bedeutet einige Kompromisse zu anderen Themen wie der Größe der Regierung und des Sicherheitsnetzes, mit denen die Republikaner nicht einverstanden sein werden. Also müssen sie mit einer schrumpfenden und zunehmend zerbrechlichen Koalition die Angst schüren.“

Der Generationenwechsel der Ansichten der Evangelikalen kann letztendlich einen größeren Einfluss auf die amerikanische Politik haben als die Veränderungen ihrer Zahl. „Oftmals denken weltliche Menschen an Evangelikale in fast ausschließlich politischen Begriffen, als wären Evangelikale Zikaden, die zwischen den Wahlen schlummern – was nicht der Fall ist“, sagte die Moore der Southern Baptist Convention. „Du hast große Unterschiede zwischen Babyboomer und tausendjährigen Evangelikalen, wenn es um das Thema politisches Engagement geht.“

Korrektur: Eine frühere Version dieses Artikels enthielt den Namen Robert Jeffress.

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